“興于詩(shī),立于禮,成于樂”

《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂�！�”這一段話，不知孔子是在什么場(chǎng)合和對(duì)什么人說(shuō)的，由于沒有上下語(yǔ)境，給后人留下了困惑。何晏《集解》引東漢包咸說(shuō)：“興，起也。言修身當(dāng)先學(xué)詩(shī)，禮者所以立身，樂者所以成性�！币馑际钦f(shuō)，孔子這段話是講進(jìn)學(xué)修身的次序。而王弼《論語(yǔ)釋疑》，則認(rèn)為孔子的話是講“為政之次序”：“夫喜懼哀樂，民之自然，應(yīng)感而動(dòng)，則發(fā)乎歌，所以陳詩(shī)采謠，以知民志風(fēng)。既見其風(fēng)，則損益基焉，故因俗立制，以達(dá)其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故又感以聲樂，以和神也�！笔胧鞘敕�？“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”究竟是講什么？詩(shī)、禮、樂三者之間有沒有關(guān)系？如果有，那又是什么關(guān)系呢？ 　　孔子的三句話，與“為政”是不沾邊的，所謂“陳詩(shī)采謠”、“因俗立制”、“矯俗檢刑”云云，純屬王弼個(gè)人的臆想發(fā)揮，“為政次序”之說(shuō)是不值一駁的。包咸的詮釋，言修身由學(xué)詩(shī)開始，然后依次學(xué)禮、學(xué)樂，以禮立身，以樂完成心性的修養(yǎng)。若據(jù)一般字面理解似乎沒有錯(cuò)，問(wèn)題在于它把詩(shī)與禮、樂完全割裂開來(lái)，詩(shī)是詩(shī)，禮是禮，樂是樂，三者互不相干，詩(shī)的作用在這里完全不見了。事實(shí)上，先秦的《詩(shī)》與禮、樂是密不可分的，相互包容，相輔相成。在孔子的這段話里，詩(shī)、禮、樂三者不是并列的對(duì)舉關(guān)系。孔子是專就學(xué)詩(shī)而言，給弟子指示學(xué)《詩(shī)》的門徑。它包含兩層意思：一是進(jìn)學(xué)要從《詩(shī)》學(xué)起，二是學(xué)《詩(shī)》要立足于禮義，完成于音樂�！墩撜Z(yǔ)》一書，主要記載孔子答弟子有關(guān)進(jìn)學(xué)、修身、為政的提問(wèn)。進(jìn)學(xué)從哪里開始？學(xué)什么？怎么學(xué)？這些不僅是初入門的學(xué)子迫切想要知道的問(wèn)題，即使對(duì)于一些業(yè)已在讀的學(xué)子來(lái)說(shuō)也是至關(guān)重要的�？鬃訉�(duì)他們的為學(xué)問(wèn)題作答，指示門徑，自在情理之中。 　　為什么進(jìn)學(xué)要從《詩(shī)》學(xué)起呢？夏、商、周三代文獻(xiàn)，遺留到春秋之世的甚少，至于“先王之法制”，更是少之又少，實(shí)際上只有《詩(shī)》、《書》兩種。春秋晉文公綿上蒐田講武，問(wèn)趙衰誰(shuí)可擔(dān)任元帥，趙衰亟推郤縠，稱他“說(shuō)（悅）禮樂而敦《詩(shī)》《書》。《詩(shī)》《書》，義之府也；禮樂，德之則也；德義，利之本也”（《左傳·僖公二十七年》）�！稌�》是“政事之紀(jì)”（《荀子·勸學(xué)》），而且不盡可信，“盡信書則不如無(wú)書”（《孟子·盡心下》）�！对�(shī)》是周代樂歌的總匯，是周代禮樂文化的淵藪�！蹲髠鳌废骞�二十九年，吳公子札聘于魯，請(qǐng)觀“周樂”，魯國(guó)樂工為他所作專場(chǎng)表演，從二《南》到《國(guó)風(fēng)》，再到《小雅》、《大雅》、《頌》，順序與今本《詩(shī)經(jīng)》基本相同，可知今之所謂《詩(shī)經(jīng)》，當(dāng)時(shí)稱作《詩(shī)》，其實(shí)就是周代的樂歌�！对�(shī)》在先秦也不是用于“吟詠情性”的文學(xué)作品，而是施行禮樂教化的工具。周代禮樂繁文縟節(jié)，制度森嚴(yán)，“事為之制，曲為之防”（《漢書·藝文志》）；但事實(shí)上周禮既沒有成文的法律，也沒有完整的文字記載�？鬃又畷r(shí)，既沒有禮書，也沒有樂書（參見鄧安生《論“六藝”與“六經(jīng)”》，載《南開學(xué)報(bào)》2000年第2期）�？鬃印耙栽�(shī)、書、禮、樂教”（《史記·孔子世家》），主要是以《詩(shī)》、《書》兩種文獻(xiàn)為教本，向弟子傳授禮樂知識(shí)。當(dāng)然，孔子的禮樂知識(shí)，除了《詩(shī)》、《書》，也有部分來(lái)自社會(huì)大課堂和他的前輩大師，但《詩(shī)》畢竟是他講授禮樂最主要的文獻(xiàn)依據(jù)。作為“先王之法制”，《詩(shī)》在先秦影響極大，可謂婦孺皆知，并且人人耳熟能詳，引《詩(shī)》、賦詩(shī)蔚為風(fēng)尚（《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《禮記》大量引《詩(shī)》，《荀子》32篇，引《詩(shī)》83次，《孝經(jīng)》18章，章章引《詩(shī)》。婦女日常生活引《詩(shī)》言事，可以魯大夫公父文伯之母敬姜、重耳在齊所娶妻姜氏為代表），成為當(dāng)時(shí)政治與社會(huì)生活中的重要的不可或缺的內(nèi)容�？鬃诱f(shuō)：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言�！痹诙Y樂教化盛行的春秋戰(zhàn)國(guó)之世，不知《詩(shī)》者必定寸步難行，更不必說(shuō)“立身”和“專對(duì)”了�？鬃又甘镜茏舆M(jìn)學(xué)從《詩(shī)》學(xué)起，客觀上反映了春秋時(shí)期的社會(huì)風(fēng)尚與禮樂教化訴求。 　　立足于禮，是說(shuō)學(xué)《詩(shī)》的要點(diǎn)和關(guān)鍵是學(xué)習(xí)《詩(shī)》中所蘊(yùn)含的禮義。學(xué)《詩(shī)》要立足于禮，首先是由禮的性質(zhì)決定的。因?yàn)槎Y既是立國(guó)之本，“禮，國(guó)之干也”（《左傳·僖公十一年》），是穩(wěn)定社會(huì)秩序的綱紀(jì)：“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也�！保ā蹲髠鳌る[公十一年》）禮又是立身之本：“禮，人之干也，無(wú)禮無(wú)以立�！保ā蹲髠鳌ふ压�七年》）禮是孔子政治思想的核心�？鬃硬坏�主張以禮治國(guó)，“為國(guó)以禮”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何”（《論語(yǔ)·里仁》），認(rèn)為“禮樂不興則刑罰不中”（《論語(yǔ)·子路》）；也倡導(dǎo)以禮修身：“不學(xué)禮，無(wú)以立�！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）孔子的教育原則是“博學(xué)于文，約之以禮”（《論語(yǔ)·雍也》），要求弟子們做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)·顏淵》）。學(xué)《詩(shī)》立足于禮，是孔子對(duì)學(xué)《詩(shī)》提出的原則性要求，告誡弟子不要為學(xué)《詩(shī)》而學(xué)《詩(shī)》，學(xué)《詩(shī)》的宗旨在于以禮修身，而不是外交場(chǎng)合的“專對(duì)”。 　　學(xué)《詩(shī)》立足于禮，不但說(shuō)明孔子施教看重禮教，還體現(xiàn)了孔子這位儒學(xué)宗師對(duì)《詩(shī)經(jīng)》本質(zhì)的最深刻的理解�！对�(shī)經(jīng)》的思想內(nèi)容極為豐富，意義也是多方面的，世人可以作出各種不同的解讀和判斷。但《詩(shī)》的本質(zhì)是什么？核心價(jià)值何在？這就并非人人都能準(zhǔn)確把握了。在孔子看來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》本質(zhì)不在“言志”，其核心價(jià)值也不在“專對(duì)”；而是它所蘊(yùn)含的博大精深的禮樂文化精神，是它不可估量的教化功能。周代的禮樂制度，嚴(yán)格遵循“尊卑有序”、“上下有別”的原則，不同的禮樂用于不同的對(duì)象與場(chǎng)合，不同的身份地位享有不同的禮樂。周代的禮儀，名目繁多，如郊祀、朝覲、錫命、聘問(wèn)、饗燕、大射、冠婚、軍旅、田狩等等，而這些在《詩(shī)經(jīng)》中多有不同程度的反映，它們從不同的角度表現(xiàn)了周代的王公貴族的禮樂文化活動(dòng)與禮樂制度。譬如由《小雅·楚茨》、《小雅·彤弓》、《周頌·執(zhí)競(jìng)》，可知只有天子與諸侯能夠享用鐘、鼓二樂。鐘、鼓除了用于祭祀與軍旅兩類國(guó)家大事，也常在隆重的宴飲嘉賓的禮儀場(chǎng)合使用。描寫鐘鼓用于宗廟祭祀的：“禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫徂位，工祝致告，神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸�！薄扮姽膯艈�，磬莞將將，降福穰穰。”用于宴樂嘉賓的：“我有嘉賓，中心貺之。鐘鼓既設(shè)，一朝饗之�！薄缎⊙拧べe之初筵》寫宴饗嘉賓，從賓客入席到進(jìn)行射禮、祭禮、燕飲的次序、場(chǎng)面、過(guò)程、禮儀，以至于禮器、樂具等等，詳盡曲致，如在目前�！对�(shī)經(jīng)》中涉及禮樂文化的內(nèi)容，在《尚書》等其他上古文獻(xiàn)中都是罕見的，它們無(wú)疑是學(xué)習(xí)周禮的活教材，是學(xué)《詩(shī)》的重點(diǎn)要點(diǎn)所在�！秶�(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》載：魯卿叔孫穆子聘于晉，晉悼公設(shè)宴招待他，先為他演奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》，他不拜謝；又為他歌《文王第一文庫(kù)網(wǎng)》、《大明》、《綿》，他還是不拜謝。直至后來(lái)演奏《鹿鳴》之三，穆子才三次拜謝。晉人皆不知緣故，晉侯使人問(wèn)他：“敢問(wèn)何禮也？”穆子回答說(shuō)：《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》是天子賞賜諸侯的禮樂，《文王》、《大明》、《綿》是諸侯相見才用的禮樂。他認(rèn)為自己以諸侯使者的身份出使晉國(guó)，只能接受《鹿鳴》這一類君主“宴群臣嘉賓”以及“勞使臣之來(lái)”的樂歌。叔孫穆子的言行表明，《詩(shī)》教的實(shí)質(zhì)是禮教和樂教。對(duì)于當(dāng)時(shí)的人來(lái)說(shuō)，要想“知禮”，“奉禮”，學(xué)習(xí)禮樂，已顯得格外重要和緊迫，而學(xué)《詩(shī)》乃是階梯，是最佳門徑�！对�(shī)》三百篇經(jīng)過(guò)孔子的悉心整理，事實(shí)上業(yè)已成為孔子向弟子傳授禮樂的教本�？鬃又甘緦W(xué)《詩(shī)》立足于禮，這就抓住了《詩(shī)》學(xué)的根本，揭示了《詩(shī)》的精髓與核心價(jià)值取向。 　　禮與樂二位一體，密不可分。“禮、樂之情同”，“二者并行，合為一體”（《禮記·樂記》），“禮成之，歌樂之”（《史記·晉世家》），“觀諸禮，則樂亦在其中矣”（《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·六德》），禮、樂相輔相成，宗廟祭祀固然離不開樂，朝堂宴饗以至于日常閑居同樣不能沒有樂。樂不僅配合禮儀進(jìn)行禮教，其自身還有獨(dú)立的樂教功能。樂教具體表現(xiàn)為通過(guò)合乎《韶》、《武》、《雅》、《頌》的“中和”之音，宣傳孝友之道與貴賤尊卑之義，藉以提升人們的道德精神素質(zhì)，“金石絲竹，所以道（導(dǎo)）德也”（《荀子·樂論》）。孔子說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）意思很明確，玉帛等物只是具禮文而已，鐘鼓等器也只是樂教的工具，禮義與倫理道德教育才是實(shí)質(zhì)。 　　孔子所謂“樂”，是指除去歌詞、舞蹈之外的音樂。音樂是樂藝術(shù)的最高形式，包括樂器、樂曲、樂理等諸多專門知識(shí)，在樂藝術(shù)三大門類中最稱難學(xué)�！对�(shī)經(jīng)》作為樂歌，其語(yǔ)言（歌詞）只是樂的組成部分之一，當(dāng)它用于重大禮儀活動(dòng)時(shí)，必須配上音樂與舞蹈的表演，才能完成樂的基本職能，充分發(fā)揮樂的教化作用。在高規(guī)格的樂藝術(shù)表演中，一般都有樂曲結(jié)尾的大合奏。《論語(yǔ)·泰伯》：“《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”朱熹集注：“亂，樂之卒章也�！边@個(gè)“亂”，是禮樂表演的高潮，也是禮樂表演的完美結(jié)束�！岸Y終三爵，樂奏九成”（《隋書·音樂志中》）。從這一意義上說(shuō)，沒有音樂就沒有樂藝術(shù)，也沒有禮儀。孔子對(duì)學(xué)《詩(shī)》的要求，是在立足于禮的基礎(chǔ)上，最終完成音樂的學(xué)習(xí)，也就是完全掌握《詩(shī)》三百篇的配樂。這一學(xué)習(xí)環(huán)節(jié)難度是最大的，所以孔子把它放在最后。但孔子對(duì)這一門音樂課程極為重視，為了把這門課教好，他對(duì)三百篇的配樂作了極其嚴(yán)肅認(rèn)真的整理修正。“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”（《論語(yǔ)·子罕》）�？鬃诱龢罚�就是把《詩(shī)》三百篇逐一弦歌，一方面使其合乎《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音，一方面是調(diào)整《詩(shī)經(jīng)》篇章的次序，“使《雅》歸《雅》，《頌》歸《頌》，各有各的安置”（楊伯峻《論語(yǔ)譯注》，中華書局1983年版）。 　　孔子是非常看重《詩(shī)》的，《論語(yǔ)》中孔子一共14次談?wù)摰健对?shī)》，涉及他對(duì)《詩(shī)》的價(jià)值判斷。其中“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名”（《陽(yáng)貨》），是他對(duì)《詩(shī)》的社會(huì)作用最完整的闡釋�？鬃拥倪@段話也是勸弟子學(xué)《詩(shī)》的，前半截講《詩(shī)》具有興、觀、群、怨的政教功能；后半指出學(xué)《詩(shī)》的功利目的。關(guān)于興、觀、群、怨，古往今來(lái)已有許多闡釋，大家似乎普遍忽略了一個(gè)問(wèn)題，就是多從“詩(shī)”立論，而較少或者根本沒有考慮《詩(shī)》是樂歌。事實(shí)上，《詩(shī)》在孔子的時(shí)代雖然也用于“賦詩(shī)言志”，但《詩(shī)》的主要職能乃在于禮樂教化。因此孔子所謂“興”，主要應(yīng)指樂能振發(fā)志氣，“觀”是觀風(fēng)俗之盛衰，“群”指樂可和合群體（樂的職能是“合同”�！盾髯印�樂論》“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)少同聽之，則莫不和順”），“怨”是怨刺。由此可知，孔子的“興、觀、群、怨”，既是據(jù)“詩(shī)”立論，更是據(jù)樂立論。在孔子看來(lái)，《詩(shī)》的政教功能與社會(huì)作用是全方位的，覆蓋了政治、社會(huì)、教育的方方面面。 　　除了“興、觀、群、怨”，孔子還直截了當(dāng)指出《詩(shī)》有“邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名”的社會(huì)功利性。“多識(shí)于鳥獸草木之名”姑置不論�！啊�邇之事父，遠(yuǎn)之事君’者，邇，近也�！对�(shī)》有《凱風(fēng)》《白華》相戒以養(yǎng)，是有近之事父之道也；又有《雅》《頌》君臣之法，是有遠(yuǎn)之事君之道也”。邢昺的這一疏解，坐實(shí)了“事父”、“事君”的具體篇目，卻肢解了《詩(shī)經(jīng)》思想的整體性和統(tǒng)一性。但他揭示了《詩(shī)》所內(nèi)涵的事父之道與君臣之法，還是相當(dāng)精辟的。其實(shí)在先秦儒家看來(lái)，“事父”、“事君”原本是一致的，并統(tǒng)一于“孝敬”之德�！胺蛐�，始于事親，中于事君，終于立身”（《孝經(jīng)·開宗明義章》），“資于事父以事君而敬同”（《孝經(jīng)·士章》），《詩(shī)》的核心思想就是“孝友”與“敬恭”，它是全書的主旨，貫穿始終，而不僅僅局限于《凱風(fēng)》、《白華》或《雅》、《頌》的某些篇什。 　　“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”，是孔子詩(shī)教觀的原則表述。荀子說(shuō)：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰，其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮……故書者，政事之紀(jì)也；詩(shī)者，中聲之所止也；禮者，法之大分，群類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極�！保ā盾髯印�勸學(xué)》）荀子以自問(wèn)自答的方式，回答了為什么進(jìn)學(xué)要從誦讀經(jīng)書《詩(shī)》、《書》開始，而又立足于禮，歸依于禮的問(wèn)題，這是對(duì)孔子“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”的最好注釋。 　　（作者單位：南開大學(xué)歷史學(xué)院）

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